Los japoneses, el sintoísmo y la naturaleza

El sintoísmo reúne muchas creencias relacionadas con la historia de Japón. Los orígenes del sintoísmo son lejanos y desconocidos. Los primeros vestigios del sintoísmo parecen datar de finales del periodo Jomon, época en la que la mayoría de los habitantes del archipiélago japonés eran cazadores-recolectores y que se extiende desde el 13.000 hasta el 400 antes de nuestra era. El sintoísmo no tiene fundador ni profeta, a diferencia del cristianismo, por ejemplo.

Uno de los textos de referencia del sintoísmo es el Kojiki (古事記 . コジキ), lit. « Crónica de hechos antiguos » también se pronuncia ふることふみ. Junto con el Nihon Shiki (ニホンショキ), the legends contained in the Kojiki han inspirado muchas prácticas y creencias en el sintoísmo. En general, se considera que es la escritura japonesa más antigua que aún existe en la actualidad y está escrita completamente en japonés en caracteres chinos. Su fecha de publicación se supone que es en el año 712, datando así del siglo VIII. Este conjunto de textos toma la forma de una crónica que relata los orígenes mitológicos de Japón, sus islas y los diversos kami.

La etimología de la palabra 神道 . シントウ es muy importante. Significa « camino de los kami ». Los kami son las deidades que habitan todo. En definitiva, el sintoísmo es una mezcla entre el animismo, la creencia de que un espíritu habita en los seres vivos, objetos y elementos naturales, y el politeísmo, la creencia de que existen varios dioses. Estos kami están presentes en todas partes. Habitan en todo ser vivo, objetos, montañas, bosques, ríos, etc. No hay limitación para las formas en que las deidades pueden encarnar: flores, árboles, hojas, piedras, rocas, guijarros, nubes, rivieras, lagos, arroyos, cañas, cañas de bambú o cualquier objeto cotidiano. Una escoba, un paraguas, una olla o incluso un instrumento musical... Absolutamente cualquier cosa y todo. A veces se los confunde con yôkai, a menudo espíritus traviesos, pero no discutiremos las diferencias entre los dos aquí.

Recuerda también que los kami no son deidades en el sentido en que lo entendemos en las religiones occidentales. Si en las religiones occidentales, es decir, el cristianismo, el judaísmo y otras, Dios es considerado como un ser todopoderoso dotado de omnipotencia y omnipresencia; en el sintoísmo, los kami son numerosos y variados, pero no son seres todopoderosos. O, al menos, no necesariamente. Son representaciones más simbólicas de todas las cosas y seres vivos de este mundo. Ni fundamentalmente buenos ni fundamentalmente malos, están ahí para recordar la vigencia de las tradiciones centradas en la naturaleza y la importancia de respetarlas.

Por lo tanto, el sintoísmo nació en la tierra del Sol Naciente y se considera la religión más antigua de Japón. Al igual que las religiones occidentales en Europa que fueron utilizadas por los gobernantes para justificar su estatus y dominio sobre la gente, todos los emperadores de Japón utilizaron el sintoísmo durante más de un milenio para fortalecer su poder. Estos últimos erigieron santuarios a lo largo de los siglos para consolidar su vínculo con la religión. Esta fue también una herramienta utilizada para reunir a todos los japoneses bajo la misma bandera, bajo las órdenes del único Emperador. Me es imposible resumir toda la Historia de Japón aquí, pero para permitirle comprender lo esencial, el país estuvo durante mucho tiempo dividido en varios grupos étnicos y ligas que se involucraron en guerras incesantes. El sintoísmo, del cual el Emperador era el representante, fue la entidad bajo la cual los sucesivos Emperadores intentaron unificar a todos los japoneses. Así, mitológicamente hablando, el sintoísmo cuenta la historia de un único pueblo japonés creado por la diosa Amaterasu y cuya familia imperial es descendiente directa. Históricamente hablando, este país que ahora llamamos Japón fue escenario de varias oleadas migratorias a lo largo de los siglos. Grupos étnicos de la actual China y la actual Corea que cruzaron el mar para llegar a las islas del archipiélago donde se asentaron.

Reuniendo un conjunto de creencias que datan de la historia antigua de Japón, es en el corazón del sintoísmo que se mezclan la veracidad histórica y el embellecimiento de la historia de los japoneses y los orígenes (oficialmente) divinos de la familia imperial.

Nota : la palabra « kami » ha sido ampliamente recogido e integrado en los idiomas occidentales para indicar sin ambigüedades que estamos hablando de deidades sintoístas.

También hay que hacer una diferencia importante entre templo y santuario. Los lugares de culto dedicados al sintoísmo se denominan santuarios y los lugares de culto dedicados al budismo se denominan templos. Dentro de los santuarios no hay estatuas porque no es costumbre representar deidades sintoístas. Dentro de los templos, destinados al budismo, religión de origen indio, los budistas pretenden alcanzar la Iluminación rompiendo el ciclo de las reencarnaciones. Si el sintoísmo es una religión ligada a la tierra, a la naturaleza, el budismo se orienta más bien hacia la espiritualidad.

Según algunas fuentes, los santuarios sintoístas inicialmente no albergaban estatuas de deidades. Esta práctica probablemente habría llegado con el budismo. En los muchos edificios cubiertos de los templos, puede encontrar muchas estatuas de deidades, justo desde la entrada que está custodiada por estatuas destinadas a ahuyentar a los malos espíritus. El sintoísmo, inspirado en el budismo, embellece sus santuarios con estatuas de animales fantásticos japoneses como el komainu (狛犬 . こまいぬ), una criatura que parece un león o un perro. Las estatuas de piedra Komainu se encuentran a ambos lados de la entrada de un santuario para protegerlo. Se colocan uno frente al otro o de espaldas al santuario y de cara a los visitantes. También se pueden utilizar otros animales de fantasía, llamados shinshi (神使 . シンシ), como jabalíes, dragones, zorros, lobos o tigres. La variante más frecuente es el kitsune (狐, zorro), guardián de los santuarios dedicados a los kami Inari (稲荷 . いなり). Hay alrededor de 30.000 santuarios de Inari en Japón, y la entrada a cada uno está protegida por un par de estatuas de zorros.

Nota : dije anteriormente que la representación de deidades por estatuas probablemente proviene del budismo, sin embargo, tenga en cuenta que nada es seguro. Como el sintoísmo y el budismo han coexistido durante más de mil años, es muy difícil separar lo que pertenece a una u otra creencia.

Esta lección sigue el mismo patrón que las lecciones sobre sufijos que vimos anteriormente. Al igual que el budismo, que vino de China y se estableció en Japón después del sintoísmo, se han erigido santuarios a lo largo de los siglos. La mayoría de las veces por orden de los emperadores que buscaban consolidar su poder y su conexión con la religión.

En un curso anterior, vimos el kanji 寺 que se coloca en el sufijo de los nombres de los templos budistas. Y solo budistas. Hoy veremos nuevos sufijos para designar, esta vez, santuarios sintoístas.

Ahora les doy las pronunciaciones puramente y chino-japonesas de estos nuevos sufijos :

社 . やしろ . シャ . El santuario
宮 . みや . キュウ . El santuario
神社 . ジンジャ . El santuario
神宮 . ジングウ . El santuario
大社 . タイシャ . El gran santuario
大神宮 . ダイジングウ . El gran santuario

Sepa que no hay razones particulares para explicar por qué tal templo tiene el sufijo 神社 y otro templo tiene el sufijo 神宮 o por qué otro templo tiene el sufijo 大社… Son simplemente varias palabras que tienen el mismo significado.

No debe confundirse con el sufijo 宮殿 que designa palacios y el kanji 寺 que designa templos budistas.

También veremos los sufijos :

殿 . との, -どの . デン .
東照宮 . トウショウグウ . El santuario (sufijo para nombres de templos / santuarios sintoístas dedicados a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . El santuario de Inari (sufijo para nombres de templos / santuarios sintoístas dedicados a Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . El santuario de Hachiman (sufijo para los nombres de los santuarios sintoístas dedicados al dios sintoísta de la guerra)
天満宮 . テンマングウ . El santuario (sufijo para nombres de santuarios sintoístas dedicados a Sugawara no Michizane)

東照宮 . トウショウグウ es el nombre que recibe un tipo de santuario sintoísta dedicado a Ieyasu Tokugawa, el fundador del shogunato Tokugawa en Japón.
稲荷神社 . いなりグウ es el nombre que reciben los santuarios sintoístas dedicados a Inari, deidad de los cereales, la fertilidad, las fundiciones y el comercio, además de guardián de las casas.
八幡神宮 . ハチマングウ es el nombre que reciben los santuarios sintoístas dedicados al dios sintoísta de la guerra y protector divino de Japón y del pueblo japonés.
天満宮 . テンマングウ es el nombre que reciben los santuarios sintoístas dedicados a Sugawara no Michizane. Hay alrededor de catorce mil en Japón.

También existen otros templos dedicados a otras deidades muy concretas y por tanto con diferentes nombres. También hay templos dedicados a las montañas y que llevan varios nombres. No daré a usted los sufijos de todos los templos según la deidad que se adora allí, así que siéntese libre de buscar por usted mismo. Todos los templos y santuarios tienen una historia que contar.

Todavía no diré nada sobre el sufijo 殿. Volveré sobre esto un poco más tarde.

Entonces, para resumir, aquí están todos los nuevos sufijos para aprender :

社 . やしろ . シャ . El santuario
宮 . みや . キュウ . El santuario
神社 . ジンジャ . El santuario
神宮 . ジングウ . El santuario
大社 . タイシャ . El gran santuario
大神宮 . ダイジングウ . El gran santuario
殿 . との, -どの . デン . El santuario
東照宮 . トウショウグウ . El santuario (sufijo para nombres de santuarios dedicados a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . El santuario de Inari (sufijo para nombres de santuarios dedicados a la deidad Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . El santuario de Hachiman (sufijo para nombres de santuarios dedicados a Hachiman, dios sintoísta de la guerra y protector divino de Japón y del pueblo japonés)

Así que empezamos con los santuarios sintoístas.

Inmediatamente doy a usted como ejemplo a continuación varios nombres de castillos con los sufijos que se ven arriba.

岩木山(神社) . いわきやま(ジンジャ) . El santuario de Iwakiyama
北海道(神宮) . ホッカイドウ(ジンジャ) . El santuario de Hokkaidō
熊野(大社) . くまの(タイシャ) . El santuario de Kumano
伊佐須美(神社) . いさすみ(ジンジャ) . El santuario de Isasumi
日光(東照宮) . ニッコウ(トウショウグウ) . El santuario de Nikkō
鹿島(神宮) . かしま(ジングウ) . El santuario de Kashima
氷川(神宮) . ひかわ(ジングウ) . El santuario de Hikawa
安房(神社) . あわ(ジンジャ) . El santuario de Awa
船橋(大神宮) . ふなばし(ダイジングウ) . El santuario de Funabashi
香取(神宮) . かとり(ジングウ) . El santuario de Katori
鎮霊(神宮) . かとり(ジングウ) . El santuario de Katori
香取(社) . シンレイ(シャ) . El santuario de Chinreisha
根津(神社) . ねず(ジンジャ) . El santuario de Nezu
乃木(神社) . のぎ(ジンジャ) . El santuario de Nogi
水天(宮) . スイテン(グウ) . El santuario de Suiten
高輪(神社) . たかなわ(ジンジャ) . El santuario de Takanawa
花園(神社) . はなぞの(ジンジャ) . El santuario de Hanazono
日枝(神社) . ひえ(ジンジャ) . El santuario de Hie
丸山(神社) . まるやま(ジンジャ) . El santuario de Maruyama
明治(神宮) . メイジ(ジングウ) . El santuario de Meiji
箱根(神宮) . はこね(ジングウ) . El santuario de Hakone
寒川(神宮) . さむかわ(ジングウ) . El santuario de Samukawa
天津(神社) . あまつ(ジンジャ) . El santuario de Amatsu
度津(神社) . わたつ(ジンジャ) . El santuario de Watatsu
尾山(神社) . おやま(ジンジャ) . El santuario de Oyama
高瀬(神社) . たかせ(ジンジャ) . El santuario de Takase
武田(神社) . たけだ(ジンジャ) . El santuario de Takeda
戸隠(神社) . とがくし(ジンジャ) . El santuario de Togakushi
日吉(大社) . ひよし(タイシャ) . El santuario de Hiyoshi
平安(神宮) . ヘイアン(ジングウ) . El santuario de Heian
平野(神社) . ひらの(ジンジャ) . El santuario de Hirano
今宮(神社) . いまみや(ジンジャ) . El santuario de Imamiya
野宮(神社) . ののみや(ジンジャ) . El santuario de Nonomiya
豊国(神社) . とよくに(ジンジャ) . El santuario de Toyokuni
梅宮(神社) . うめのみや(ジンジャ) . El santuario de Umenomiya
三光(神社) . サンコウ(ジンジャ) . El santuario de Sankou
住吉(大社) . すみよし(タイシャ) . El santuario de Sumiyoshi
春日(大社) . かすが(タイシャ) . El santuario de Kasuga
大神(神社) . おおみわ(ジンジャ) . El santuario de Ōmiwa (*)
三輪(神社) . みわ(ジンジャ) . El santuario de Miwa (*)
金持(神社) . かもち(ジンジャ) . El santuario de Kamochi
名和(神社) . なわ(ジンジャ) . El santuario de Nawa
宇倍(神社) . うべ(ジンジャ) . El santuario de Ube
若桜(神社) . わかさ(ジンジャ) . El santuario de Wakasa
出雲(大社) . いずも(タイシャ) . El santuario de Izumo
美保(神社) . みほ(ジンジャ) . El santuario de Miho
吉備津(神社) . きびつ(ジンジャ) . El santuario de Kibitsu
吉備津彦(神社) . きびつひこ(ジンジャ) . El santuario de Kibitsuhiko
赤間(神宮) . あかま(ジングウ) . El santuario de Akama
筥崎(宮) . はこざき(グウ) . El santuario de Hakozaki
香椎(宮) . かしい(グウ) . El santuario de Kashii
高良(大社) . コウラ(タイシャ) . El santuario de Izumo
宗像(大社) . むなかた(タイシャ) . El santuario de Munakata
住吉(神社) . すみよし(ジンジャ) . El santuario de Sumiyoshi
陶山(神社) . トウザン(ジンジャ) . El santuario de Tōzan
山王(神社) . サンノウ(ジンジャ) . El santuario de Sannō
加藤(神社) . カトウ(ジンジャ) . El santuario de Katō
健軍(神社) . ケングン(ジンジャ) . El santuario de Kengun
青島(神社) . あおしま(ジンジャ) . El santuario de Aoshima
宮崎(神社) . みやざき(ジンジャ) . El santuario de Miyazaki
神門(神社) . みかど(ジンジャ) . El santuario de Mikado
高千穂(神社) . たかちほ(ジンジャ) . El santuario de Takachiho
都農(神社) . ツノウ(ジンジャ) . El santuario de Tsunō
枚聞(神社) . ひらきき(ジンジャ) . El santuario de Hirakiki
鹿児島(神社) . かごしま(ジンジャ) . El santuario de Kagoshima
霧島(神社) . きりしま(ジンジャ) . El santuario de Kirishima
波上(宮) . なみのうえ(グウ) . El santuario de Naminoue

Eso será todo para esta lista. No voy a darle todos los santuarios sintoístas de Japón. ¡Hay decenas de miles, tal vez incluso cientos de miles!

Para el último santuario, 波上宮 . なみのうえグウ, usted tiene la partícula の entre 波 . なみ y 上 . うえ, literalmente « el santuario sobre las olas ». Lo mismo ocurre con los santuarios 野宮神社 . ののみやジンジャ y 梅宮神社 . うめのみやジンジャ.

Usted habrá notado dos santuarios con un (*) marcado al frente. En realidad, es el mismo templo con dos nombres diferentes: 大神神社 . おおみわジンジャ y 三輪神社 . みわジンジャ. Es bastante común que un templo tenga varios nombres diferentes.

Sucede que varios santuarios tienen el mismo nombre y, sin embargo, están ubicados en diferentes lugares. Por lo tanto, hay un santuario denominado 住吉大社 . すみよしタイシャ ubicado en Osaka y otro santuario llamado 住吉神社 . すみよしジンジャ ubicado en Fukuoka. También hay un santuario llamado 三輪神社 みわジンジャ ubicado en Gifu, región de Tōkai y un templo / santuario llamado 大神神社 . おおみわジンジャ en la prefectura de Aichi, todavía en la región de Tōkai.

Finalmente, tienes templos cuya pronunciación del nombre no corresponde a la pronunciación puramente japonesa, ni a la pronunciación sino-japonesa del kanji. Este es el caso del santuario denominado 宗像大社 . むなかたタイシャ.

Tenga en cuenta que no le di un ejemplo de santuarios de Inari. Vea abajo :

伏見稲荷(大社) . ふしみいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Fushimi
笠間稲荷(大社) . かさまいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Kasama
高橋稲荷(大社) . たかはしいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Takahashi
波除稲荷(大社) . なみよけいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Namiyoke
玉造稲荷(大社) . たまつくりいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Tamatsukuri
竹駒稲荷(大社) . たけこまいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Takekoma
祐徳稲荷(大社) . ユウトクいなり(タイシャ) . El santuario de Inari de Yūtoku

Los santuarios dedicados a Inari que le he dado a continuación se encuentran entre los más conocidos. Hay muchos más y si usted quiere profundizar su conocimiento sobre esta deidad y los santuarios dedicados a él/ella, le invito a buscar en Internet.

Como suele ser el caso en la religión, la mitología, el folclore, hay un poco de todo y cualquier cosa. Rápidamente se dará cuenta de que Inari no solo es la deidad del grano, la fertilidad, las fundiciones y el comercio, sino también el guardián de las casas. Ella es mucho más que eso o, si se prefiere, sobre todo ha sido adaptado e interpretado en todas las salsas según épocas y regiones.

Ya es hora de recapitular todo lo que acabamos de ver en este curso. Le pongo debajo el diagrama a seguir.

[Nombre de los santuarios sintoístas] + 社 . やしろ . シャ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 宮 . みや . キュウ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 神社 . ジンジャ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 神宮 . ジングウ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 大社 . タイシャ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 大神宮 . ダイジングウ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 殿 . デン .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 東照宮 . トウショウグウ .
[Nombre de los santuarios sintoístas] + 稲荷神社 . いなりシンシャ .

Ahora es el momento de abordar un nuevo vocabulario siempre relacionado con los santuarios. ¿Recuerda el kanji 殿 del que le hablaba al principio? Le lo dejo a continuación con sus pronunciaciones :

殿 . との, -どの . デン .

No le dije lo que era. Dicho esto, ya conoce este kanji ya que es un título no honorífico que se le dará a un Señor. Algunas mujeres llevaban este título, pero era raro.

Encontramos este kanji en el título honorífico 殿下 . デンカ, destinado a todos los miembros de la Familia Imperial excepto el Emperador, la Emperatriz y la Emperatriz Viuda. Se traduce como « Su Alteza ».

También lo vimos en la palabra 宮殿 . キュウデン que designa palacios, especialmente extranjeros.

Ahora, veremos que este kanji también designa lugares dentro de los santuarios sintoístas. Presta atención a las siguientes palabras :

鳥居 . とりい . La puerta torii, la puerta sagrada
参道 . サンドウ . El camino principal de un santuario sintoísta
手水舎 . てみずや . La fuente de abluciones
柄杓 . ヒシャク . El cucharón, la cuchara
本殿 . ホンデン . El edificio principal
神殿 . シンデン . El edificio principal / (sufijo para nombres de templos extranjeros)
拝殿 . ハイデン . El oratorio, la sala de oración, la sala devocional
幣殿 . ヘイデン . La sala de ofrendas
昇殿 . ショウデン . La sala de ofrendas
勅使殿 . チョウクシデン . La sala de los emisarios
登廊下 . トウロウカ . El corredor
神楽殿 . カグラデン . La sala de kagura (en un santuario) ; el escenario de la danza sagrada
神主 . カンぬし . El sacerdote sintoísta, el sacerdote sintoísta mayor

Ahora le daré los nombres de los estilos arquitectónicos específicos de los santuarios sintoístas. Apréndalos de memoria :

大社造 . タイシャずくり . El estilo « taisha »
神明造 . シンメイずくり . El estilo « shinmei »
住吉造 . すみよしずくり . El estilo « yomiyoshi »
春日造 . かすがずくり . El estilo « kasuga »
流造 . ながれずくり . El estilo « nagare », el « estilo deslizante »
流破風造 . ながれハフずくり . El « estilo hastial deslizante »
切妻屋根 . きりずまやね . el techo/tejado a dos aguas (no es un estilo arquitectónico, pero le lo doy de todos modos, lo desarrollaremos a continuación)

Ahora toca hablar un poco de cultura. No daré sistemáticamente a usted las pronunciaciones de las palabras en hiragana y katakana ya que le he dado una lista bastante exhaustiva arriba. No dude en volver a esta lista si tiene un lapso de memoria.

Se desconocen los orígenes de los torii y existen varias teorías diferentes sobre el tema, ninguna de las cuales ha sido universalmente aceptada. Debido a que el uso de puertas simbólicas está muy extendido en Asia – tales estructuras se pueden encontrar, por ejemplo, en India, China, Tailandia, Corea y en las aldeas Nicobarese y Shompen – los historiadores creen que puede ser una tradición importada.

La primera aparición de puertas torii en Japón se puede identificar de manera confiable al menos a mediados del período Heian; se mencionan en un texto escrito en 922.

Las puertas torii se hacían tradicionalmente de madera o piedra, pero hoy en día también se pueden hacer de hormigón armado, cobre, acero inoxidable u otros materiales. Suelen ser bermellón sin pintar o pintado con un dintel superior negro. Los santuarios dedicados a Inari, los kami de la fertilidad y la industria (y muchas otras cosas), suelen tener muchos torii porque aquellos que tienen éxito en los negocios suelen donar torii como señal de gratitud. El 伏見稲荷大社 en Kioto tiene miles de estos torii, cada uno con el nombre del donante.

La función de un torii es marcar la entrada a un espacio sagrado. Por esta razón, el camino que conduce a un santuario sintoísta (参道 . サンドウ) casi siempre está atravesado por uno o más torii, que por lo tanto son la forma más fácil de distinguir un santuario de un templo budista. Si el 参道 pasa por debajo de varios torii, el exterior de ellos se llama ichi no torii (一の鳥居 . イチのとりい, primer torii). Los siguientes más cercanos al santuario generalmente se llaman, en orden, ni no torii (二の鳥居 . ニのとりい, segundo torii) y san no torii (三の鳥居 . サンのとりい, tercer torii). Se pueden encontrar otros torii más adentro del santuario para representar niveles crecientes de santidad a medida que uno se acerca al santuario interior (本殿), en el corazón del santuario. Además, debido a la estrecha relación entre los santuarios sintoístas y la familia imperial japonesa, también se encuentra un torii frente a la tumba de cada emperador.

Un torii en la entrada suele ser la forma más fácil de identificar los santuarios sintoístas, y un pequeño icono de torii los representa en los mapas de carreteras japoneses e incluso en Google Maps.

Hay varios tipos de torii con diferentes arquitecturas y divididos en dos categorías: 神明鳥居 . シンメイとりい y 明神鳥居 . ミョウジンとりい. Estos torii a menudo han tomado el nombre del santuario sintoísta donde aparecieron por primera vez.

伊勢鳥居 . いせとりい . Torii de Ise
春日鳥居 . かすがとりい . Torii de Kasuga
八幡鳥居 . ハチマンとりい . Torii de Hachiman
鹿島鳥居 . かしまとりい . Torii de Kashima
黒木鳥居 . くろきとりい . Torii de Kuroki

稲荷鳥居 . いなりとりい . Torii de Inari
山王鳥居 . サンノウとりい . Torii de Sannō
三輪鳥居 . みわとりい . Torii de Miwa
両部鳥居 . リョウブとりい . Torii de Ryōbu
三柱鳥居 . みはしらとりい / みつばしらとりい . Torii de Mihashira

Después de la puerta torii, el chōzuya (手水舎), una piscina llena de agua ubicada entre la monumental puerta torii y el edificio principal del santuario. Los visitantes del santuario sintoísta deben purificarse las manos y la boca con esta agua. Hay que empezar por la mano izquierda, luego la derecha, la boca y finalmente el mango del cucharón hishaku (柄杓) antes de entrar en el santuario mismo. En el sintoísmo, se supone que las cosas contaminadas vienen del exterior. Por tanto, es importante purificarse física y metafóricamente al entrar en un santuario sintoísta.

El honden es el edificio más sagrado de un santuario sintoísta, exclusivamente para el uso de la deidad adorada en el santuario, generalmente simbolizado por un espejo o, a veces, por una estatua.

El edificio suele estar ubicado en la parte trasera del santuario y cerrado al público en general. Frente a él suele estar el haiden, u oratorio. El haiden a menudo está conectado al honden por un heiden, o sala de ofrendas.

Físicamente, el honden es el corazón del complejo religioso, conectado con el resto del santuario, pero generalmente elevado por encima y protegido del acceso público por una cerca. Suele ser relativamente pequeño y con un techo a dos aguas (切妻屋根). Sus puertas se mantienen generalmente cerradas excepto con motivo de festividades religiosas. Los propios sacerdotes sintoístas entran solo para realizar los rituales. El rito de abrir estas puertas es en sí mismo una parte importante de la vida del santuario.

Dentro del honden se guarda el go-shintai, literalmente « el cuerpo sagrado de los kami », una representación simbólica de los kami o deidades sintoístas.

Tan importante como es, el honden a veces puede estar completamente ausente, como cuando el santuario se encuentra en una montaña sagrada a la que está dedicado, o cuando hay un 神籬 . ひもろぎ cerca u otro 依代 . よりしろ que sirve como un vínculo más directo con un kami. El 三輪神社 en Nara, por ejemplo, no contiene imágenes u objetos sagrados, ya que está destinado a servir a la montaña en la que se encuentra. Por la misma razón, tiene un haiden, pero no honden.

La estructura del honden determina el estilo arquitectónico del santuario. Hay varios, pero tres, el 大社造, el 神明造 y el 住吉造 son de particular importancia porque son los únicos que serían anteriores a la llegada del budismo a Japón. Por lo tanto, tienen un significado arquitectónico e histórico específico. Están ilustrados respectivamente por los honden de :

– 出雲大社 . いずもタイシャ . El santuário de Izumo
– 仁科神明宮 . にしなシンメイグウ . El santuário Shinmei de Nishina
– 住吉大社 . すみよしタイシャ . El santuário de Sumiyoshi

Independientemente del estilo del santuario, el techo del honden siempre tiene dos elementos de madera llamados chigi (千木 . ちぎ) y katsuogi (鰹木 . かつおぎ). El chigi es un remate formado por dos tablones que se cruzan en la parte superior de cada hastial y se extienden para formar una V. Los katsuogi son troncos de madera fijados horizontalmente en la viga cumbrera del edificio. Cuando los extremos del chigi se cortan horizontalmente con katsuogi en un número par, significa que la deidad adorada en el santuario es una mujer. Cuando los extremos del chigi se cortan verticalmente con katsuogi en un número impares, el dios es masculino.

También hay otros estilos arquitectónicos como el estilo kasuga (春日造 . かすがずくり) y el estilo nagare (流造 . ながれずくり).

Antes de comenzar esta parte, le daré algunas palabras de vocabulario. Apréndalos de memoria :

巫女 . みこ . Miko
神子 . みこ . Niña de kami
御子 . みこ . Niña imperial
御守 . おまもり . El amuleto, el amuleto de la suerte (más comúnmente escrito お守) (ya hemos visto esta palabra, pero te la daré de todos modos)
緋袴 . ひばかま . El hakama rojo (llevado por las miko)
襅 / 千早 . ちはや . El kimono blanco (llevado por las miko)
草履 . ゾウリ . Las sandalias de paja de arroz (sandalia tradicional japonesa)
簪 . かんざし . La horquilla adornada
花簪 . はなかんざし . La horquilla adornada (usada por las miko, el kanji 花 como prefijo evoca la idea de juventud, incluso de virginidad; de hecho, las miko son generalmente mujeres jóvenes solteras)

Las miko (巫女 . みこ) son, en Japón, mujeres jóvenes al servicio de un santuario sintoísta. Ayudan a los sacerdotes sintoístas en sus deberes clericales diarios y dan la bienvenida a los visitantes a los lugares sagrados.

El origen del término « miko » no está claramente establecido. Una escritura más antigua de esta palabra 神子 . みこ, literalmente « niña de kami », indica un papel de intermediario entre los hombres y las deidades del sintoísmo: los kami. Es probable que el término sea una nueva lectura del honorífico 御子 . みこ (« niño imperial »), que sugiere cualidades de poder espiritual y alta cuna.

Como en muchas otras culturas, occidentales y orientales, a las miko se les atribuyen poderes proféticos. Esta tradición se remonta a la antigüedad en Japón. En la antigüedad, las mujeres que entraban en trance y relataban profecías o las palabras de los dioses, como la Pitia de Delfos en la antigua Grecia, eran llamadas miko, chamanes del sintoísmo, la religión indígena del archipiélago japonés. Más tarde, se les asignó el papel de guardián en los santuarios sintoístas. Son tradicionalmente jóvenes mujeres vírgenes que abandonan el santuario una vez casadas. Las miko eran a menudo las hijas de los sacerdotes.

El traje tradicional de la miko consiste en un hakama rojo escarlata llamado hibakama (緋袴 . ひばかま), un top de kimono blanco con mangas anchas: el chihaya (襅 / 千早 . ちはや), a menudo decorado con rojo y a veces con patrones ceremoniales y tradicionales. sandalias llamadas zōri (草履 .ゾウリ). También es común que miko use un hanakanzashi (花簪 . はなかんざし), horquilla adornada con flores u otros adornos, generalmente blancos o rojos.

El papel de miko incluye realizar bailes ceremoniales llamados mikomai (巫女舞 . みこまい), así como ayudar a los sacerdotes en varias ceremonias, especialmente bodas en la tradición sintoísta. La tradición continúa, y hoy en día todavía se encuentran miko en los santuarios sintoístas; actualmente, la mayoría de ellos son empleados a tiempo completo o parcial, o voluntarios. Su trabajo es ayudar a administrar el santuario y realizar las danzas ceremoniales. También están presentes en el shamusho (社務所 .シャムショ), la oficina administrativa del templo, encargada de las relaciones con los visitantes. El shamusho es un lugar donde los visitantes pueden comprar todo tipo de talismanes.

Antes de comenzar esta parte, te daré algunas palabras de vocabulario. Apréndalos de memoria :

巫女舞 . みこまい . La danza de las miko
神楽 . カグラ . La aprobación de los kami, el kagura
御神楽 . みカグラ . El kagura imperial
里神楽 . さとカグラ . El kagura de pueblo
巫女神楽 . みこカグラ . El kagura de las miko
出雲流神楽 . いずもリュウカグラ . El kagura del área de Izumo alrededor del Santuario de Izumo

伊勢流神楽 . いせリュウカグラ . El kagura derivado de las danzas realizadas durante los yudate, rituales alrededor de un caldero de agua caliente, en el santuario de Ise durante los cuales las miko o sacerdotes se sumergen en el agua en un ritual de purificación. También llamado shimotsuki kagura (霜月神楽 . しもつきカグラ) o yudate kagura (湯立神楽 . ゆだてカグラ).

獅子神楽 . ししカグラ . Una forma de danza del león (獅子舞 . ししまい), en la que un grupo de bailarines asume el papel del león guardián de los santuarios y desfila por la ciudad.

Nota : aprenda a diferenciar la palabra 舞. まい que designa la danza en general y la palabra 神楽 . カグラ que designa la danza, a menudo de carácter religioso, dedicada a las deidades.

Kagura se traduce como « entretener a los dioses » o « placer de los dioses ». El Kojiki, el libro más antiguo de Japón (publicado en 712 d. C.), colección oficial de las antiguas sagas de los dioses, encargada por la corte imperial, relata así el primer kagura mítico de la historia del cual aquí está el resumen :

Según la leyenda, Amaterasu y su hermano Susanoo, kami del mar y del viento, eran rivales (según otras interpretaciones, Susanoo simplemente estaba dotado de un carácter bromista que, combinado con su tristeza por haber perdido a su madre, lo hacía particularmente doloroso). Además, cuando lo visitó, hubo una larga disputa, tras la cual Amaterasu se encerró en una cueva celestial, ocultando al mismo tiempo el Sol durante un largo período. El mundo se sumergió entonces en una oscuridad permanente, causando un gran dolor a los demás dioses y humanos que vivían en la Tierra. Para persuadir a Amaterasu de que saliera de esta cueva, los dioses celebraron un banquete en el que Uzume, la Diosa del Amanecer, inició una danza. Intrigada por la risa y las mentiras de los Dioses Celestiales (天津神 . あまつかみ, Amatsukami), afirmando haber encontrado un reemplazo para ella, Amaterasu empujó ligeramente la gran roca que bloqueaba la entrada a su cueva, luego deslumbrada por el espejo en el que vio su reflejo por primera vez, el dios de la fuerza la sacó de la cueva, tomándola de la mano, mientras que los demás dioses bloqueaban la entrada con un (注連縄 / しめ縄 . しめなわ), una cuerda trenzada sagrada.

Habiéndose transmitido esta leyenda de forma oral durante varias generaciones, existen varias variantes de la misma, pero en términos generales, la historia es la misma.

Mitológicamente hablando, el episodio de la diosa Amaterasu emergiendo de su cueva gracias a la astucia de los dioses se presenta como el origen del primer kagura. Históricamente hablando, esa es otra historia.

Si los cuentos de los dioses como el de Amaterasu que fue atraído fuera de la cueva se encuentran en el Kojiki, nos podemos suponer fácilmente que eran populares antes de la publicación de este trabajo. Parece, sin embargo, que la primera forma oficial de la danza escénica kagura se originó en la corte imperial en los años posteriores a la publicación del Kojiki. Tal vez como una herramienta educativa para mantener vivas las antiguas tradiciones sintoístas en un momento en que el budismo chino se estaba extendiendo masivamente en Japón.

Sin embargo, desde la corte imperial, el kagura se extendió rápidamente en el campo local. Asumiendo las obras imperiales formales a su manera, los japoneses las transformaron en animados festivales de aldea después de la cosecha. Estos kagura se llaman 里神楽 . さとカグラ.

Una amplia variedad de formas de kagura se ha desarrollado. En la corte imperial, fueron interpretados por las 巫女 . みこ , sirvientes de los santuarios sintoístas. Los campesinos sin duda siguieron esta tradición contratando mujeres del pueblo. Más tarde, en épocas más prosaicas, probablemente el período Edo (1603-1868), el mal uso deliberado del vestuario en el escenario se volvió ilegal.

Como en el caso del kabuki, los intérpretes de kagura se convirtió en grupos exclusivamente masculinos. Luego, todos los personajes femeninos son interpretados por actores masculinos enmascarados.

Después de que Japón se abrió a Occidente, las tradiciones culturales de Japón se convirtieron en un tema importante para el gobierno de Meiji. Las tradiciones culturales regionales tuvieron que reducirse para adaptarse a la narrativa cultural nacional general. A fines del siglo XIX, los activistas culturales nacionalistas pidieron que se reescribieran los kagura rurales locales para representar correctamente las leyendas originales como se describe en el Kojiki recién lanzado. Las danzas kagura fueron consideradas en su momento como instrumentos educativos al servicio de la nación sintoísta. Muchos enfoques locales del kagura se perdieron durante este tiempo.

Las historias del kagura en su mayor parte comenzó a florecer nuevamente después del final de la ocupación estadounidense a principios de la década de 1950.

A diferencia del cristianismo y otras religiones occidentales, el consumo de alcohol no es un tabú en la sociedad japonesa. El sake es un componente importante del sintoísmo y que algunas sectas del budismo japonés incluso permiten beber a los monjes. Por lo tanto, el alcohol está presente desde hace varios milenios en el archipiélago y también es parte integral de muchos rituales, adquiriendo un carácter sagrado que incluso es evidente en el idioma. Todos los acontecimientos felices como el nacimiento de un hijo, un bautizo, una boda… son otras tantas ocasiones para beber sake y destacar esta bebida.

¿Usted recuerda las palabras « súper honoríficas » que le di como ejemplo en la lección sobre el prefijo cortés お ? ¿Cómo se usan los prefijos お, ゴ y み La palabra お酒 . おさけ también tiene su forma « súper honoríficas ». Por lo tanto, お酒 . おさけ se convierte en 御神酒 . おみき. Y si se fija bien en la versión en kanji, es el kanji para « dios », 神, que se pronuncia み porque cuando queremos mencionar el sake ofrecido a los dioses, pronunciamos 御神酒 . おみき.

También hay otros tipos de sake que tienen una forma « súper honorífica ». Así que tiene el shiromiki (白御酒 . しろみき) y el kuromiki (黒御酒 . くろみき). Algunos sake, incluso si no tienen una forma « súper honorífica », son especialidades regionales destacadas durante los rituales. Entonces, en el santuario de Katō junto al Castillo Kumamoto en la ciudad de Kumamoto, prefectura de Kumamoto, el sake rojo tradicional local (赤酒 . あかざけ) se usa para el 御神酒 . おみき.

Finalmente puedo darle la lista final de palabras :

御神酒 / お神酒 . おみき . el vino sagrado, el sake (ofrecido a los dioses)
白酒 . しろき . el shiroki
黒酒 . くろき . el kuroki
白御酒 . しろみき . el shiromiki (palabra súper honorífica)
黒御酒 . くろみき . el kuromiki (palabra súper honorífica)
清酒 . すみざけ / セイシュ . el seishu, el sake claro, el alcohol refinado
濁酒 . どぶろく / ダクシュ / ショウクシュ . el doburoku, el alcohol sin refinar
握り酒 . にごりざけ . el nigorizake, el alcohol sin refinar
赤酒 . あかざけ . el akazake, el sake rojo

Finalmente hemos terminado con los santuarios sintoístas. Por supuesto, no he cubierto todo; el tema es sumamente amplio y se necesitarían largos párrafos para describir y analizar todo lo que hace la riqueza y complejidad de la religión sintoísta. Hay muchas cosas que podría haberle dicho, por ejemplo, las oraciones. Hay diferentes categorías de oraciones, pero no las he mencionado. También podría haber contado la historia del kagura con mucho más detalle, pero tampoco lo hice. Porque todavía tenemos que avanzar para llegar al final.

Así que aquí estamos en la última parte antes de la conclusión y les presento la palabra que se coloca como sufijo en los nombres de templos y santuarios extranjeros: 神殿. Lo vimos arriba. Le devuelvo su pronunciación chino-japonesa :

神殿 . シンデン. El edificio principal / (sufijo para nombres de templos extranjeros)

Esta palabra se puede usar para designar el edificio principal en los santuarios sintoístas incluso si preferimos usar 本殿 . ホンデン.

Tenga en cuenta que no todos los templos / santuarios extranjeros en Japón tendrán necesariamente la palabra 神殿 como sufijo. El budismo, por ejemplo, tiene templos en muchos otros países, incluidos China, Corea del Sur, Malasia, Tailandia, Birmania, Laos, Nepal, Mongolia y Camboya. Así, el templo de Ángor ubicado en Camboya es un templo budista. En japonés se escribe :

アンコール寺院 . アンコールジイン. El templo de Ángor

Cuando digo que la palabra 神殿 se coloca como sufijo en los nombres de templos y santuarios extranjeros, me refiero a todos los templos y santuarios que no sean budistas y sintoístas. Los templos griegos antiguos, por ejemplo, toman la palabra 神殿 como sufijo.

¡Atención! El Panteón de Roma, que data del siglo I a.C. J-C y el Panteón de Paris que data del siglo XVIII no toman la palabra 神殿 como sufijo. Simplemente se escriben パンテオン.

Ahora algunos ejemplos :

アポロ神殿 . アポロシンデン. El Templo de Apolo

アルテミス神殿 . アルテミスシンデン. El Templo de Artemisa

ユピテル神殿 . ユピテルシンデン. El Templo de Júpiter

Creo que cubrí el tema de los santuarios sintoístas y la religión sintoísta en general. Solo hay un tema que no he desarrollado en este curso : los talismanes, también llamados « amuletos de la suerte » o « amuletos de protección ». Y por tres razones. La primera es que el tema es tan amplio que requeriría una lección completa y la segunda, el vocabulario es mucho más difícil de memorizar. Finalmente, este curso ya es lo suficientemente largo como es. Así que estoy pensando en reservar un curso completo sobre talismanes, amuletos de la suerte y otras baratijas divinas quizás para la tercera temporada. Veremos.

Y por supuesto, tiene ejercicios para hacer. Como todo lo nuevo que hemos visto hoy ha sido principalmente vocabulario, le doy como siempre tema y versión. En los ejercicios, no usaré gran parte del vocabulario cubierto en este curso, sin embargo, es muy posible que encuentre este vocabulario en otros ejercicios mucho más adelante en el programa. Los ejercicios contienen más bien un vocabulario nuevo con palabras más comunes. Le aseguro enseguida que no son difíciles de aprender.

¡Espero que este curso le haya ayudado más en su aprendizaje y nos vemos muy pronto!